Señor de la Justicia, o Señor del arroz,en el año 2009 su fiesta se ha revitalizado y ha permitido unir los aportes culturales de los urbanos y los andinos ferreñafanos ,dos mundos que durante años estuvieron separados hoy debido al avance del comercio y transporte informal se unen, tratando de elaborar en la ciudad un modelo de desarrollo informal comercial,con una lógica de desarrollo que se caracteriza por la ruptura de los esquemas formales

EL DECIMISTA QUE RETO AL DIABLO

EL DECIMISTA QUE RETO AL DIABLO
Julio César Sevilla Exebio
Ferreñafe es fuente de inspiración de poetas que dejaron sus composiciones en diversos lugares de esta ciudad, como los chicheríos y bares. Las fiestas religiosas y los cumpleaños se convirtieron en tribunas donde improvisaron hermosas piezas que con la muerte de estos bardos se pierden. Aún algunas poseías inéditas siguen sonando los días domingos y fiestas de guardar, mientras se saborea la causa y el migadito, el arroz con pato y el espesado, donde "La señorita Inga", o donde la "Yoverita".
Hace algunos años falleció don Héctor Parraguez Ruiz, el poeta había cesado de cantar y quizá esté allá , en el cielo ferreñafano, donde dicen que Dios con la Virgen María bailan la marinera y las serranita, María Magdalena cocina una causa ferreñafana ,para chuparse los dedos, y “Flor de María”, cocina la chica endulzándola con miel de caña, San Pablo Pedrero intercede ante Dios que todos los bardos ferreñafanos merecemos la gloria ,San Isidro canta a dúo con “calabazo”Brenis, mientras que don Héctor Parraguez Ruíz dice :
Yo cantando he de morir,
cantando me han de enterrar,
cantando me han de llevar,
donde el eterno Padre,
¿Por quéDesde el vientre de mi madre,
he aprendido a cantar...
El poeta Héctor Parraguez nació en Ferreñafe en 1912, y murió a la edad de 78 años. Vivió parte de su vida en el campo, estudiando en ese lugar su educación primaria, grato recuerdo tenía de quien le enseñó a leer: su profesor el señor José Manuel Escobedo "Un serrano recto e inteligente". A los 10 ó 12 años comenzó a memorizar las cumananas y décimas, cultivando las últimas, el acompañar a sus padres a los cumpleaños y fiestas religiosas le sirvió de escuela para escuchar los duelos entre los viejitos cumananeros. Tenía un cuaderno donde registraba sus inspiraciones, las otras las perdió en diversas circunstancias.
RECUERDO DEL ABUELO
El padre de su madre, don Tiburcio Ruiz fue piurano y, según cuentan, éste se batió en desafío de cumananas con el "el mismísimo diablo" a quien venció. Desde que el tiempo don Tiburcio decía:
Como amigo yo te habloy te pongo un discursome llamo Ruiz Tiburcioel que cantó con el Diablo.
Contaba, don Héctor, que al conocer la fama de su abuelo, el diablo lo andaba buscando; pero no lo podía encontrar, un día entre la 1 ó 2 de la mañana se cruzaron, el diablo le echó una versada y don Tiburcio le contestó, al reconocerlo el diablo lo reta a desafío, de perder lo llevaría a su gran hacienda y no saldría jamás. Don Tiburcio aceptó, comenzando a cantar, este acontecimiento se realizaba en una loma, las chozas de alrededor comenzaron a prender sus candiles, dos capazotes se habían retado:
Desde Chulucanas he salido
con un dolor de cabeza,
no pensando encontrarme contigo,
magnífica muy grandeza,
magnífica muy grandeza,
mi alma sirve de amor
al Señor de los cielos
que es de todos su creador
como soy su criatura,
ilustre, mi Nuestro Señor...
La respuesta debía alabar a Dios, por lo que el Diablo al verse perdido, dijo:!Ahí nomás Tiburcio!, dijo el Diablo !Ahí nomás! y se fue echando polvo de azufre por las narices. Esta anécdota siempre lo recordaba y se mostraba orgulloso.
DUELO DE CUMANANAS
Tuvo varios duelos, en Pueblo Nuevo, en Batangrande, en Pítipo, siempre recordaba esta entrada:
No me hablen más de la huella
así, vengan degollados
yo con los blandos soy blando
y soy duro con los duros,
a mi nadie en un apuro
me ha visto salir toreado,
yo soy toro y toreo,
torazo con la gente,
siempre me han dicho que soy bueno
y, si me quieres probarechémonos a cantar...
OLMOS
Tenía una visión optimista sobre la productividad de la tierras por irrigar, manifestaba que iban a producir yucas de un metro y camotes más grandes que una cabeza, compuso una décima que decía:
Olmos de mi inspiración
eres mi amor y mi anhelo
pues, debes de regar tu suelo
para mi satisfacción.
Como Lambayecano
hombre que sabe sentirte deseo
un porvenirque lo creo bien cercano
regando tu suelo hermano
y esperar tu bendición de tus hijos
en unión formar un paraíso
ya que mi Dios quiso
Olmos de mi inspiración.
DECIMAS AL ARROZ
Decía que el cultivo de arroz servía para esclavizar, al campesino, del Banco Agrario; un vecino de la rama El Paltar le obsequió esta décima:
La planta más codiciosaes
el arroz hoy en día
es una loca porfía
del pobre beneficiario.
Está bien lo considero
con efectiva verdad pues,
en la temeridad,hacerle al Estado dinero,
nada sirve que el potrero,de la alambrada famosa
el pobre ya no goza
de lo que llega a florear,
por eso siempre ha de ser
la planta más codiciosa.
OTRAS DECIMAS
Lamentablemente muchas de las décimas las guardaba en su memoria y unas pocas en cuadernos, que fueron desapareciendo debido a las inclemencias del tiempo; algunas veces fueron prestadas y jamás volvieron a manos de su dueño. Su fuente de vida fur una pequeña chacra que quedaba en El Paltar, aún lo recordamos verlo pasar al ocaso del día, montado en un soñoliento piajeno cargado de leña, frutas de la estación o de paja de monte ,era un niño , y lo recuerdo recitando en las fiestas, años después lo entreviste estaba enfermo, pero tenía la alegría de vida que caracteriza a los ferreñafanos.

El Señor del Arroz

EL SEÑOR DEL ARROZ
Julio César Sevilla Exebio
Cuentan algunos pobladores ferreñafanos que hace muchos años caminaban por la tierra tres hombres comunes -eran hermanos- y quiso la gracia divina que se convirtieran en santos. Uno de ellos se transformó en el Señor de la Justicia, el otro en el Cautivo de Monsefú y el otro en el Señor Cautivo de Ayabaca. Esta es la versión mitificada mestiza del origen de los "cautivos". El Señor de la Justicia de Ferreñafe (Señor del arroz) celebra el 25 de abril su fiesta de año y el 25 de octubre el medio año.
La propiedad agraria en 1933 era básicamente dual: latifundio y minifundio. El campesino recurría a las "habilitaciones" ( préstamos de dinero al 40% )con el fin de poder cultivar su chacra. Dado lo estacional del agua, al culminar la campaña agrícola muchas propiedades pequeñas incrementaban los latifundios.
Don Manuel Alcántara era un conocido habilitador que poseía uno de los dos molinos con los que contaba la ciudad; al lado de uno de ellos se había construido una pequeña ramada para que descansara la Virgen Purísima de Túcume, quién llegaba en Mayo siguiendo la ruta del antiguo camino casical, venía por Mochumí, Cachinche, Pitípo y Ferreñafe. Los días viernes era la entrega de la habilitación "habilitación”, cientos de campesinos se reunían en busca del dinero que les permitía continuar con las labores que demandaba el cultivo del arroz.
De junio a octubre estos préstamos eran pagados en dinero. Se encargaba de llevar la contabilidad su secretario, en ese tiempo, don Emiliano Zapata, quien en 1933 cae poseído por un extraño mal que médicos y brujos lambayecanos no pudieron curar, teniéndose que marchar a Lima donde es internado en una clínica. Se encontraba en la habitación donde estaba su lecho de enfermo una imagen del Señor de la Justicia, a la que prometió que si se curaba le realizaría una fiesta.El "milagro" se cumple y Zapata sana. Regresa a Ferreñafe y le comunica a su patrón, don Manuel, la promesa realizada, aceptando gustoso el cumplimiento de la promesa. La imagen es encargada a un italiano que residía en Lima, tallándose en madera cedro. Ese año se conforma la primera junta directiva, estando constituido por los señores Amador Gonzales, dueño de la hacienda Moyán, Manuel Alcántara, Luis Mesones dueño de la hacienda Laquipampa, Zapata y otros vecinos.
En febrero de 1934 se celebra por primera vez la fiesta, 21 arcos de flores y frutas se paran desde la capilla hasta el puente de la "Alameda". Hay corridas de toros, juegos populares, etc. En 1935, por acuerdo del comité se cambia de fecha la celebración para el 25 de abril, ya que al Señor de Justicia, como patrón de los sembradores de arroz, es necesario que se venere cuando se ha culminado de sembrar, rogándole para que "cuaje" el arroz, que no falte el agua. Es tradicional que ese día llueva. El medio año se celebra el 25 de octubre, agradeciendo la buena cosecha y cumpliendo con el milagro ofrecido. El 26 de setiembre de 1936 se inaugura la capilla.
LA FIESTA.
A diferencia de otros pueblos ésta se celebra alejada de la plaza de armas, en el sitio denominado "La Alameda", al norte de la ciudad. En abril y octubre este tranquilo lugar toma un movimiento inusitado, 5l toldos multicolores poblados por trashumantes comerciales que vienen desde Chepén, Pacasmayo y otros lugares expenden picarones, carne seca, cerveza, chicha; los artesanos y torteros de Cajamarca; las dulceras de Zaña; los juegos mecánicos y los "suerteros" de diversos tipos provocan alegría y decepción en los jóvenes que ven diluida su propina en estos juegos de azar.
Por las noches los bailes en el malecón de la acequia "El Pueblo" se llenará de personas de diversas edades, las jovencitas estrenarán vestidos nuevos - muchas no llegarán a dormir a sus casas-. A los tres meses formarán su hogar. Los celos harán que más de un guapo termine al interior de la acequia "El Pueblo"; otros con peor suerte dormirán en la cárcel. Algunas madres armadas de correas o palos ingresarán intempestivamente al baile, repartiendo golpes en busca de sus hijas a quienes castigarán en el momento que encuentren. Consideran "que aún no tienen edad para bailar". Algunos acompañantes correrán igual suerte.
En el campo ferial es imposible caminar. Se forman grupos de muchachos que enamorarán y se divierten. El Señor de la Justicia no es el patrón del pueblo, pero muchas personas ahorran para poder "gastar" en esta fiesta, pues su carácter aglutinante de la fe campesina y de diversión la ha convertido en la principal de la zona costeña ferreñafana.
La procesión recorrerá el pueblo de Ferreñafe acompañada de banda de músicos. El segundo día se realizará al interior de este pueblo joven. Desde 1985 se celebra un Señor pequeño en la parte norte de este pueblo joven. Llama la atención el adorno de sus arcos poblados de panes y frutas producto de la influencia serrana.
Hace años que murió don Manuel Alcántara y la dirección de la fiesta está a cargo de la Hermandad, integrada por vecinos que dejan de trabajar para dedicarse a homenajear al santo; pero el libro de fundación, el de actas, las memorias, los balances, la escritura de un pequeño terreno han desaparecido. 50 socios año a año cotizan para poder pagar misas, fuegos artificiales, banda y todo lo concerniente a los actos celebratorios de esta gran fiesta tradicional.
La fiesta del Señor de la Justicia en un acontecimiento que marca dos períodos en el ciclo productivo del arroz; el fin del trasplante y la culminación de la cosecha. Esta actividad es la principal ocupación de los ferrañafanos. La feria es de carácter religioso y festivo, aquí no se realizan grandes transacciones comerciales, todos los toldos y carpas tienen como objetivo y finalidad que los concurrentes se diviertan; además se dice que la feria estuvo buena o no, de acuerdo al año agrícola. En el año 1998 comienza a decaer la fiesta, los bailes se realizaban con conjuntos desconocidos y llegaban pocos toldos, la señora Rosa Alcantára Vílchez y sus hijas comienzan a reconstruir la fiesta, recurren al párroco de Ferreñafe y dos años después el alcalde Salazar García manifiesta que en la fiesta los ferreñafanos mucho toman y decide suspender la licencia a los bares portátiles, ese año sólo asistente poco menos que 500 personas en los días de fiesta, este proceso determino que los ferreñafanos urbanos, citadinos que pasando la acequia del Pueblo llegaban a la alameda se retiraran, y poco a poco fue tomado por los habitantes de los pueblos jóvenes que residían en los contornos, todos de procedencia andina, una ONG decidió traer a campesinos para que vendan sus productos, en algunos pequeños toldos se comenzó a vender yonque. En el año 2006, llega el padre Michel Llontop y decide trabajar con los jóvenes de la zona, este lugar es el territorio de la pandilla más feroz de Ferreñafe, los waira ( viento), y el plantea la necesidad de construir en los un complejo deportivo, y se contrata un conjunto reconocido a nivel nacional, proceso que se repite en medio año, y en los años siguientes hasta el 2009, con ellos llegaron los toldos y los andinos se mesclaron con los ferreñafanos urbanos, cada año la fiesta es referente del desarrollo del comercio y de la producción agrícola, con la aparición de nuevas semillas, la fiesta de abril coincide con el inicio de las cosechas de arroz. Ferreñafe dejó se depender del agro, hoy el comercio le da un perfil diferente a la ciudad que crece desordenada y sin orden en medio de la informalidad vial y comercial. Pero, la imagen del Señor de la Justicia sigue siendo el eje de la peregrinación de los ferreñafanos

La Cultura Moche

CULTURA MOCHE
Julio César Sevilla Exebio

1. ¿A quién se le debe el nombre de Cultura Moche?
En 1899 el arqueólogo alemán Max Uhle (1856 - 1944) escarbó 31 entierros cerca del pueblo de Moche y ubica cerámica diferente a la conocida, denominando a esta nueva cultura con el nombre del pueblo.
2. ¿Cómo surge la Cultura Moche?
Existen tres hipótesis:
a) La Cultura Moche fue producto de la continuidad cultural de los CUPISNIQUE (Chavín costeño), Salinar y los Virú o Gallinazo, iniciándose en los Valles Moche, Virú y Chicama.
b) Otra hipótesis plantean que es producto de la continuidad cultural señalada iniciándose en los Valles del Alto Piura, extendiéndose al Sur.
c) La Cultura Moche es producto de la fusión de las culturas Cupisnique, tradiciones locales piuranas y ecuatorianas, extendiéndose al Sur.
Ubicación de la Cultura Moche
3. ¿Cuál es el área dé desarrollo de la Cultura Moche?
La Cultura Moche se desarrolló en la costa norte peruana, abarcando por el norte hasta Piura y por el sur Huarmey (Ancash).
Es una cultura Yunga. Sus poblados se ubicaron en la parte baja y media de los valles que comprendió 12 principales ríos, en una extensión de 550 Km. de norte a sur y de 50 a 80 Km. de este a oeste.

4. ¿En qué período se desarrolla la Cultura Moche?
Se desarrolla entre 200 D.C. a 800 D.C.
La cultura Moche se desenvuelve en el período llamado 'Intermedio Temprano'. Fue la sociedad más compleja y de mayor influencia de la costa norte; la primera organización política de los andes.

5. ¿Cuáles son las características de la estructura social de la cultura Moche?
Los moches desarrollaron diferentes núcleos que formaban estados incipientes; los primeros en Sudamérica que centralizaron territorios, grandes poblaciones y una estructura jerarquizada. La elite combinaba el poder con la función ritual, convirtiéndose en dioses vivientes.
Los estados incipientes moches descansaban en la división social del trabajo y la religión. Se puede reconocer dos grandes regiones: El territorio Moche norte, de Piura al valle Jequetepeque; el territorio sur, comprendiendo los valles Chicama, Moche, Virú, Chao, Santa y Nepeña, que conquistaron.
La organización social se organizó en:
Nobleza Militar, el Cie-quich era el monarca principal, verdadero dios viviente, tenía a su cargo varios Alaec (curaca local); los diversos Cie-guich compartían conceptos comunes con relación a los avíos, adornos, insignias de poder y status, que al morir llevaban a sus tumbas.
Su poder no derivó solo de su destreza militar o alianzas matrimoniales, sino del papel en ceremonias y rituales.

Sacerdotes, vivían en las pirámides; atesoraban los conocimientos agrícolas, astronómicos, arquitectónicos, metalúrgicos; curaban enfermedades.
Artesanos, producían material sofisticado que permitía la clasificación social. Esta parafernalia identificaba a la nobleza, sacerdotes. La continua demanda de bienes suntuarios aseguraba el empleo de artesanos que permitió el florecimiento de artes y tecnología.
Mercaderes, recorrían libremente el territorio, redistribuyendo los excedentes productivos. Llegaron hasta Ecuador, de donde traían Spondylus, caracoles, que servían para usos rituales religiosos; de la selva traían: oro, boas, loros, tucanes, de Chile el lapislázuli.
Pueblo, compuesto por pescadores, agricultores y soldados
Esclavos, conformados por los prisioneros de guerra.
6. ¿Cuáles son las características de la religión Moche?
La divinidad animadora o hacedora se llamaba Aia'paec (poderoso), adoraban a la Luna (si), al Mar (ni).
El eje de las creencias residía en la ceremonia del sacrificio, Hocquenghem (1987) la nombra así y Donnan (1975) ceremonia de presentación de las copas ceremoniales a una divinidad.
Estuvo extendida, desde Piura hasta Pañamarca (valle de Nepeña), desarrollándose desde 250 D.C. a 800 D.C., llevando a suponer que era parte de la religión estatal.
Se iniciaba con combates rituales donde se enfrentaban guerreros de la elite Mochica uno por cada bando. En el arte Moche no se ve el cabello del hombre. Un guerrero era derrotado cuando perdía su tocado; lo despojaban de sus ropas, le pasaban soga al cuello y lo presentaban ante un guerrero de elevado mando.
Algunos eran condenados a ser arrojados desde adoratorios que se erigían en lo alto de los cerros. Otros eran llevados a las islas guaneras.

Los principales eran desangrados, siendo recogida la sangre en copas, que alcanzaba la sacerdotisa al gran sacerdote y bebida por el dios-hombre como fuente de vitalidad y fecundidad.

Al morir cada uno de los que participaban en este ritual, eran enterrados en el templo donde se realizaban la ceremonia del sacrificio, llevándose a la tumba los objetos usados en el ritual.
Este fue desarrollado con el objeto de conservar el cosmos o restablecerlo, dándole orden, valor y sentido.







Esta iconografía, la que se creía producto de la imaginación de los moches, con las excavaciones arqueológicas se ha demostrado que fueron copias de hechos reales, logrando identificar al Señor de Sipán (1), El hombre pájaro (2) y el sacerdote (4) fueron encontrados en Huaca Rajada. La sacerdotisa (3) en San José de Moro. Los dibujos han permitido reconocerlos ya que fueron enterrados con los mismos atavíos con los que los dibujaron.

7. ¿Por qué es importante el estilo artístico Moche?
El estilo artístico de los moches es uno de los más singulares y elaborados en los andes centrales, destacando en metalurgia, pintura mural, madera tallada, alfarería.



8. ¿Características de la pintura Moche?
Destacaron por la variedad temática, colorido y formas tridimensionales. La pintura mural fue empleada para decorar espacios ceremoniales de mucha importancia, de residencia de la elite gobernante. También se pintaron calendarios ceremoniales; entre las principales pinturas murales tenemos, en Huaca de Cao, (Magdalena de Cao), Huaca El Brujo (Chicama), en Pañamarca (valle de Nepaña), Huaca Pintada (Illimo), Huaca de La Luna y Galindo (valle de Moche).

9. ¿Características de la cerámica?
La alfarería es tridimensional. En el huaco retrato se plasmó figuras humanas en detalle, captando el sentimiento del retratado. Larco sostenía que los huacos retratos eran imágenes de los gobernantes; logró identificar en los mochicas del sur una serie de cinco fases de la cerámica en base al estudio de la forma y decoración de los ceramios de asa-estribo.
La cerámica es bícroma, presentando dos colores: blanco-crema, ocre rojo. También pintaron la cerámica de negra y gris, era globular de base plana y gollete estribo.
El alfar erótico moche representó la exaltación del sexo, amor y no, su degradación; ciertas imágenes representan una forma de control de la natalidad.

10. ¿Características de la metalurgia Moche?
Alcanzó un alto grado de desarrollo, conociendo las técnicas de laminado, dorado, sudado, soldadura, repujado, vaciado.
Usaron el oro, plata, cobre, plomo, estaño, el mercurio traído de Chachapoyas, el cinabrio de Ancash.
Emplearon las plaquetas cuadradas de cobre, dorado y conos para adornar sus túnicas. El mejor ejemplo de un atavío moche representa la vestimenta del Señor de Sipán, espectacular y ostentoso, donde se aprecia la tecnología, belleza artística, cantidad y variedad de materiales preciosos.


11. ¿Importancia de la textilería Moche?
Los tejidos constituyeron factor de tributación, de organización del trabajo, y son un referente social que distinguió a los diversos grupos sociales.
La textilería moche supone intercambio constante entre los mismos pueblos y otros, ocuparon el algodón de colores (blanco, marrón, gris liláceo, marrón oscuro), fibra de alpaca, vicuña, pelos humanos, plumas.
El equipo textil fue sobrio; el telar de cintura subsiste hasta hoy. Emplearon tintes orgánicos o minerales, usaron también la cochinilla y algunas plantas como el nogal, pai-pai.

12. ¿Cuáles son las características de la arquitectura Moche?
La climatización de la vivienda, es una de las características que permiten comprender cómo los moches interpretaron el medio ambiente. Hace 1500 años, el clima era más cálido y húmedo. Los techos oblicuos reflejan y devuelven los rayos solares.
La arquitectura civil estuvo constituida por palacios, fortalezas y viviendas; la arquitectura religiosa, por templos. En ambos se usaron millones de adobes marcados, participando cientos de trabajadores.
La huaca del Sol dedicada a Aiapaec tiene 228 mts. de largo, 140 de ancho y 50 mts. de altura, utilizándose 143 millones de adobes, en ocho etapas.
El más importante centro ceremonial, en Lambayeque, es Pampagrande que comenzó a ser poblado S. V, llegando a su esplendor S. VII; conformada por 18 pirámides, estaba relacionada con el control del agua. Cerca corren los ríos Taymi y Collique. Fue un gran centro de peregrinación religiosa.

13. ¿Características de la agricultura Moche?
Irrigaron el desierto, drenaron terrenos inundables, construyeron reservorios, aterrizaron pendientes, modificaron genéticamente algunas plantas.
Realizaron experimentos agrícolas e hidráulicos, como en Guadalupito donde en poco espacio hay 18 formas de surco, redes hidráulicas de diversa magnitud.

A los moches se les considera los más grandes ingenieros hidráulicos en América precolombina. Construyeron obras como Tambo Real en el Valle de Santa, Facala en Ascope, el Taymi y Collique en Lambayeque. Los bordes de estos ríos eran constituidos en talud, revestidos de piedras. El arenamiento se solucionaba haciendo reboses y sumideros.
Estas maravillosas obras de irrigación se hicieron con tecnología e implementos mecánicos que no pueden ser comparado hoy día, sin embargo, el agua sigue discurriendo por los canales. Usaron el guano de las islas como abono.

14. ¿De qué se alimentaban los Moches?
La alimentación tenía como base el maíz, pescado o carne.
Comían mazamorra hecha de bayas de algarroba denominada yupisin, camotes con cañanes, cecinas con yucas y ají, pato con maní. Bebían chicha de maíz, maní y molle; siendo una cultura que se basó en el mar. Comieron mariscos, lobos marinos, conchitas. Salaban al pescado, los diversos alfar muestran a caballitos de totora (stup) o a balsas de troncos dirigidas por un señor. De las orillas del mar sacaban el mococho que era una alga; criaban el 'joque' (patos); sembraban zapallos, pallares, frijol, ají; saborearon la chirimoya (massa), lúcuma (fös), pacae (ots), guanábana (masaá), pepino, mamey, guayaba (fon), ciruela cansaboca (orre).

15. ¿Existió lengua Moche?
No sabemos cómo se llamó la lengua Moche. Según el cronista Fernández de Oviedo, cada provincia tenía una lengua y un traje. En el S. XVII, se anotan las lenguas de la costa norte: Sec, Mochica, la de Olmos, Quignam, Pescadora.
El Muchik es un vocablo usado para englobar varios dialectos.
El vicario de Reque Fernando de la Carrera y Daza en 1644 publica 'El Arte de la Lengua Yunga', donde recoge un enorme vocabulario y reglas gramaticales de lo que hoy llamamos lengua Moche.


16. ¿Existió la escritura Moche?
Para el arqueólogo Larco Hoyle la escritura se realizó en incisiones de pallares y era de tipo ideográfico. Creemos que usaron el sistema de representación iconográfico que fue de carácter corporativo, impersonal de las instituciones públicas; por lo tanto, no podemos hablar de escritura.

17. ¿Qué características tenía la iconografía Moche?
La iconografía, manifestada en elaborados sistemas de representación artísticos, ilustrados en cerámica, metal, textil, pintura mural, que narran los ritos, ceremonias, mitos, leyendas, ideas y valores de lo sagrado. La iconografía moche estaba sujeta a la vida ceremonial.

18. ¿Importancia del descubrimiento del Señor de Sipán?
En febrero de 1987, en el complejo arqueológico de Huaca Rajada, ubicada a 2 km. del pueblo de Sipán, el Dr. Walter Alva A. descubrió tumbas que demostraron lo encumbrado de la sociedad Moche. Las cámaras funerarias tenían el tamaño de habitaciones, donde encontraron cantidad y calidad de joyas y ornamentos, fechada 300 D.C.; similares ornamentos, y en igual fecha, habían sido recuperados en Loma Negra (Piura) y la Mina (valle del Jequetepeque), lo que ha llevado a plantear que este es el período de auge de los mochicas norteños.

La vestimenta del Señor de Sipán permitió observar los diversos objetos de oro de una gran complejidad tecnológica y belleza artística. Se apreció que uno de los elementos fundamentales de su cosmovisión fue la dualidad, donde emparejaban el oro, la plata, o hacían 2 de diferente metal; el emparejamiento del oro y plata tenía sentido simbólico; consideraban que la derecha y la izquierda, la vida y la muerte, el sol y la luna, el día y la noche, eran dos fuerzas opuestas pero complementarias, no se entendía una sin la presencia de la otra.
Además del Señor de Sipán, se han develado otras tumbas como la del 'sacerdote', el ‘hombre ave', el viejo Señor de Sipán, los jefes militares y asistentes religiosos.

19. ¿Cómo decae la cultura Moche?
En el 700 D.C. un gran diluvio destruye canales, centros ceremoniales; siguen más de 50 años de sequía. Dentro de su visión, el tiempo cíclico se había roto y debían reestablecerlo por medio del rito del sacrificio. Después del caos seguía el orden, acción que la podía realizar dioses vivientes, que no pudieron dar fin a la sequía. Miles murieron de hambre y de enfermedades. Hacia 750 D.C. las ciudades Moche V, Galindo y Pampagrande fueron abandonadas, marcando la desintegración total de la unidad política.
Siguió el colapso final de una ideología y su sistema político y las poblaciones se agruparon en forma autodependiente.
En San José de Moro, los arqueólogos Jaime Castillo y Christopher Donnan ubicaron tumbas de sacerdotisas (720 D.C.). Su entierro significó enormes gastos para una sociedad debilitada por el clima y la escasez.
Es importante este descubrimiento porque confirman las representaciones que aparecen en el arte. La escena del sacrificio era real: la naturaleza del poder y el papel que las mujeres de alto rango tuvieron.
Algunos años después, la cultura Mochica sucumbió. Sus tradiciones culturales conducirían a la formación de las culturas Lambayeque y Chimú.
BIBLIOGRAFÍA

1. ALVA A., Walter y Donnan, Christopher, Tumbas reales de Sipán, Unversity de California, Los Ángeles, USA, 1993.

2. BAWDER, Yarth; La paradoja estructural: La cultura Moche como ideología política en Moche, propuestas y perspectivas, UNT, IFEA, FOMCIENCIAS, Trujillo, 1994.

3. CAMPANA, Cristóbal y MORALES, Ricardo, Historia de una deidad Mochica, Ed. A&B S.A., 1997.

4. CAMPANA, Cristóbal, La Cultura Mochica, Concytec, Lima, 1994.

5. CASTILLO, Luis J., La Gesta del Guerrero, el arte y las creencias de las sociedades de la costa norte a través de su iconografía, en Mundo Peruano Antiguo: una visión interdisciplinaria, curso virtual, 16 Febrero 2000, PUCP, Lima.

6. CASTILLO, Luis, La tumba de la sacerdotisa de San José de Moro, 15- XI- 1996 - 15-I-1997, CUPUC, Lima.

7. CASTILLO, Luis y Christopher Donnan, Excavaciones de tumbas de sacerdotisas Moche en San José de Moro, Jequetepeque, en Moche propuesta y perspectiva, UNT, IFEA, FOMCIENCIAS, Trujillo, 1994.

8. HOCQUENGHEM, Anne, Iconografía Mochica, PUC, Lima, 1989.

9. Htt:l/www.unitrud.edu.pe/ong/moche.htme/.

10. REGALADO de H, Liliana, Cosmovisión andina, en Mundo Peruano Antiguo: una visión interdisciplinaria, Curso virtual, 14/II/2000, PUCP, Lima.

11. ZEVALLOS Q., Jorge; Un diccionario castellano - Yunga, IMEP, Lima, 1947.

Culto a Flor de María

CULTO A FLOR DE MARIA,25 años de fe.
Julio César Sevilla Exebio
"Flor de María" es el nombre que se dio a una joven y bella mujer cuyo cuerpo fue encontrado en la compuerta del canal Taymi. Nadie la conocía y nunca pudo ser identificada. Sin embargo, los habitantes de Ferreñafe le rinden culto porque, según ellos, hace milagros y ha curado de muchas enfermedades a sus devotos. La historia se inició hace 25 años.
En el cementerio de Ferreñafe, Departamento de Lambayeque, Perú , hay una tumba que nunca deja de tener hermosas flores frescas. Decenas de personas se acercan a ella para depositar los ramilletes en señal de agradecimiento por algún milagro, por alguna gracia concedida.
La historia es conocida por todos los ferreñafanos. Sin embargo, tengamos en cuenta primero que al lado de los cultos oficiales de la iglesia persisten y aparecen cultos "paganos". Esta religiosidad forma parte del complejo cultural tradicional de un pueblo, pero también sirve para que los marginales, desocupados, sin trabajo estable, con mínimos ingresos, pequeños comerciantes, estudiantes, amas de casa, tengan una salida a su inseguridad social ,al desencanto, a la marginalidad. La queja y la esperanza expresada en el sufrimiento es parte de este fenómeno.En mi opinión, los cultos marginales no oficiales coinciden con la presencia de un clima de inseguridad social reinante.
Los cultos populares marginales los encontramos en número indeterminado en Lambayeque. Por ejemplo, en Chiclayo se rinde culto a "Las calaveritas" o "Animas", que son restos óseos prehispánicos encontrados en una huaca localizada donde hoy se encuentra el hotel de Turistas.
Narran los pobladores que el 16 de mayo de 1974 fue encontrado el cuerpo de una mujer en la compuerta del canal Taymi denominada "Tres Tomas", comprensión del distrito de Mesones Muro. Los habitantes avisaron a la policía y ésta, con orden del respectivo juez instructor, trasladó el cuerpo a la morgue del hospital más cercano.
La autopsia reveló que la joven había sido violada y arrojada a las aguas del canal Taymi, donde se ahogó. Días enteros se indagó por la identidad de esta persona pero nadie puedo reconocerla. Tampoco reclamaron el cuerpo. ¿Cómo se llamaba ¿De dónde venía, fueron las preguntas que hasta hoy flotan en el ambiente.Cuenta el maestro músico don Benjamín Cabrera (+) que los obreros municipales envolvieron el cuerpo en un saco de yute y lo enterraron en una antigua tumba. Allí quedó olvidado.
Sin embargo, en 1985, ocurrió algo sobre natural que llamó la atención a los moradores del lugar. Ese año, una señora apodada "La Jochicha" (+)se acercó al obrero municipal encargado del cuidado del cementerio y le contó que en sueños se le aparecía en forma constante un alma que decía llamarse "Flor de María" y le indicaba donde estaba enterrada. Le dijo, inclusive, las características de la tumba.Previo pago, los obreros municipales decidieron limpiar la tumba. Al día siguiente el pintor autididacta Luis Chapilliquén la pintó y le dio un rostro a "Flor de María".
Ese día comenzó la devoción a es mujer desconocida. Muchas mujeres, principalmente , llegan diariamente para implorarle un milagro, a rogarle se cumplan algunos sueños o ilusiones. Ellas llevan flores blancas y amarillas y las depositan al pie de la tumba. Algunos piden que no les falte trabajo a sus esposos o que sane a algún familiar. También ruegan para que se gane un juicio de alimentos o que sus hijos no queden en el más completo desamparo.
En la ciudad de Ferreñafe existe más de un centenar de versiones sobre la forma cómo "Flor de María" ha curado a personas de alguna enfermedad o ha dado solución a sus problemas, previo ruego.
Las velas encendidas son utilizadas para agradecer y algunas, bajo ritos especiales, tratan de encontrar solución a sus problemas delicados.
Debido a la creciente fe, un grupo de pobladores realizó las respectivas gestiones para que los restos sean trasladados a la ermita construida gracias al aporte de sus devotos. Y así lo hicieron el 27 de junio de 1988. Hoy la visitan peregrinos de toda la región y de la capital de la república. La peregrinación se realiza los días lunes, miércoles y viernes. Claveles, margaritas, gladiolos son depositados en el lugar, dándole un hermoso aspecto.
Las paredes de la ermita han comenzado a llenarse de placas de agradecimiento. Casi semanalmente se pueden observar cartas de pedidos de milagros. Esta actitud de los pobladores y su creencia sirve, incluso, de inspiración a bordos populares para crear poemas, décimas. El nombre de "Flor de María" aparece grabado en triciclos y camiones.

LA CHICHA DE JORA

La Chicha de jora: bebida tradicional
Julio César Sevilla Exebio[1]

La Chicha, que rica es la chicha de maiz,
endulzada, endulzada con “ melau”,
si quieres la tomas embotellada,o sino,
en poto o en calabazo, siempre quedarás” mamao”
“El chisco silbador” .Luís Abelardo Núñez

La chicha de jora es una bebida tradicional consumida por los sectores medios y populares en la mayoría de regiones del Perú, es en Lambayeque donde tiene una sabor especial; en tanto que es una bebida alcohólica obtenida de la fermentación de la materia azucarada contenida en el mosto de la malta de maíz[2].Por intermedio de la fermentación se activa la micro flora láctica nativa la cuál es responsable de la fermentación láctica y/ o malolactica.Las bacterias lácticas son útiles como prebióticos por sus beneficios terapéuticos y nutricionales[3]
Con relación a su origen, en el sur sostienen que en el período de Túpac Yupanqui un mega niño destruye los graneros o colcas, lo que generó la germinación del maíz, para evitar perderlo se ordenó cocinar el maíz, descubriendo el valor alcohólico de esta planta.En el norte, consideran que un dios trató de llegar al cielo, pero no pudo y al caer de su cuerpo surgen alimentos, por ejemplo de las piernas las yucas, de sus ojos las papas , de sus dientes el maíz[4]. En algunos ceramios Lambayeque puede apreciarse surgir de una mazorca de maíz a un hombre .Antes de la llegada de los españoles existieron pueblos especialistas en producir chicha, que el kuraka, distribuía alrededor de un circuito productivo, los españoles les llamaron parcialidadaes, en los diversos curacasgos que conformaron Lambayeque existió la parcialidad de Chicheros, con su Pachaca principal y secundario, dedicados exclusivamente a esta actividad.[5]La chicha era distribuida a toda la población. Cieza de León[6] manifiesta que los habitantes de este lugar tienen gran aprecio por la chicha. Los españoles se dan cuenta que la chicha es un símbolo de poder político, decían que la principal causas por la que los indios obedecen a sus principales, es que estos tienen la costumbre de darles de beber chicha. El Dr. Cuenca en 1570 obliga a los kurakas a proporcionar chicha a sus súbditos sólo para realizar obras comunales, este fenómeno social obliga a que todas las personas aprendan a elaborarla, y el conocimiento se generaliza.
Ehame un poto
de chima moy [7]
ehámela pronto
que ya me voy[8]

En el siglo XVIII, pude observarse en los dibujos que manda realizar el Obispo Jaime Martínez y Compañon a mujeres y hombres especializados en hacer la chicha, las que vendían en lugares llamadas tabernas, desde aquél entonces hasta hoy las técnicas no han variado .A finales de la colonia los chicheríos no sólo eran lugares de reunión del pueblo, sino también de conspiración, de discusión política, lugares sociales donde se buscaba pareja, eran el nervio social de la sociedad local ,los fines de semana, lugares de descanso, donde además se jugaba briscan, sapo ,tejas, actividad que en los pueblos de Lambayeque ha variado un poco. Ahí se cantaban cumananas, marineras, tristes.
De los frailes el descalzo
de las telas el cambray
de las bebidas la chicha
que emborrachan ¡¡guayayay¡¡¡¡¡[9]

El 18 de Diciembre de 1895 se promulga la ley 4980, que crea un impuesto de 5 centavos por botija de chicha, con el objeto de asegurar el funcionamiento del Colegio “San José” y sustentar tres becas. Al 28 de Febrero de 1905 el Consejo Provincial de Chiclayo había pagado al Colegio “San José” 11 libras 129/100, de las 2,225 botijas consumidas. Existía desidia de las autoridades municipales involucradas, cobraban el impuesto ,pero no lo remitían como rentas al colegio, de las municipalidades de Picci, Lagunas, Zaña , Chongoyape ,Reque ,Eten , sólo Monsefú contribuía.[10].En 1930, esta ley no se efectivizaba y el colegio “San José “subsistía de las rentas que proporcionaba el alquiler de sus casas y terrenos. En 1940, por tres años el Colegio Juan Manuel Iturregui es implementado con el impuesto de la chicha.
En Eten se anunciaba la chicha, poniendo un pequeño buque amarrado de un palo, en el resto de ciudades se pone un pañuelo blanco amarrado de un palo, es la bandera de la chicha, aunque dicen que “La chicha de buena marca no necesita bandera”[11].La chicha antes se vendía en potos, poto de medio lomo, que equivalía a un botella y poto de lomo entero, que equivalía a 3 botellas. En muchos chicheríos se instalaban los órganos, guitarristas, arpistas, todos sabían las cumananas, que era el canto de la época .Con el objeto de pedir más chicha decían
Uno, no es ninguno;
dos; lo mande Dios
tres, lo ordene el juez
cuatro, no hay alegato

Cuando se terminaba la chicha decían

En el fondo de la mar,
suspiraba una ballena,
y en su suspiro decía,
el que la seca la llena
O
Voy a tomar ésta copa,
con la flor del té,
si usted no puede mandar,
yo lo haré por usted

Desde siempre la chicha[12] , en Lambayeque es un alimento para los niños, en Mórrope para que tengan fuerza les dan de beber la chicha recién cocinada ,antes que leche; después de almuerzo se consume chicha fresca ; la chicha para el trabajo es doble cocinada con poco contenido alcohólico .Los cargadores de arroz , que llevan sobre sus hombros 20 kilos aproximadamente, caminan de 12 a 100 metros por cuatro horas, beben chicha .Actualmente los morropanos cargan la chicha en calabazo , que mantienen 5 grado menos a la temperatura del medio ambiente. Los agricultores tradicionales llevan chicha embotellada que la toman cuando les da sed, o para asentar el almuerzo, evitan tomar agua de acequia por temor a enfermarse
1.- Preparación de la Chicha.
Compadrito,
Si tomas chicha de maíz,
A tú china, harás feliz
El maíz que se emplea es el amiláceo, de suave esperma, harinoso, la variedad más utilizada es el alazán .El agua debe ser de pozo, o de “correntía” ( que discurre en las acequias ) , endulzadas por el sembrío de junco ,sauces , las larvas que se generas son controladas criando lifes, es recomendable el agua de la parte media del valle, a medida que nos acercamos al mar el agua es salobre .No es recomendable cocinar la chicha con agua de caño, salvo que se haga reposar por dos días, el sabor siempre saldrá distorsionado.
El agua se guarda en “mulos” o “chapes”[13] y debe cocinarse con leña de algarrobo, la vasija se ubica en un triángulo sobre adobes y a los costados se enciende la leña, a este tipo de cocina se conoce como” taberna”.La elaboración es artesanal, siendo una actividad familiar desempeñada por mujeres,en Callanca existen cocineros de chicha
La chicha es elaborada de maíz y de lenteja, la que le proporciona consistencia a la fermentación, se le conoce como “jora de lenteja”.El maíz es remojado en noques de cemento, o cubierto por arena mojada , produciéndose la germinación, disolviéndose el azúcar y se producen las enzinas .El remojo demora 24 horas , la temperatura osila de 10 a18 C´. Posteriormente pasa un “tendal”, generalmente es el corral de la casa, donde se ha construido una base de cemento, o se pone sobre ponchos viejos ; el” tendal” debe estar bajo sombra y de ésta manera ayudar a la germinación, el tallo debe duplicar el tamaño de la semilla .Luego pasa al techo de la casa , o algún lugar de la casa ,con el objeto de secar el maíz por tres días consecutivos .El maíz seco pasa a ser molido en, batán, molinete, o en molino .Desde 1995, los productores de jora que han expandido su influencia en diversos lugares proceden de Túcume, Mórrope, Monsefú . En Moshoqueque venden, pero es “ cabeceada” ( entreverada ) con otras harinas.
En Lambayeque las técnicas de preparación son las mismas, anteriormente se comenzaba a prepara la chicha a las 4 a.m. hoy, se prepara a las 6 pm, a este primer proceso le llaman primera hornada, el agua se pone en las vasijas de barro las que se ubican en la cocina, o taberna, los mulos se llenan hasta tres cuartos ,le agreganla harina de jora y remueve para que se disuelva, dejándola hervir por 12 horas ,el fuego[14] debe mantenerse parejo; la lavaza que arroja es sacada en depósitos llamados “chiculas” ,obteniendo la “Chufla”, muy apreciada por los niños por su sabor dulce. Una vez cocina, al chicha es enfriada, y cernida en tela de tocuyo, pasándola a otro depósito, al cernir la chicha queda un residuo que se llama “ ñuto”, que es el afrecho del maíz, el que es guardado en un depósito. [15].Muchas cocineras de chicha sólo llegan hasta ésta etapa, la enfrían por un día ,otro día la endulzan y luego al embotellan. Otras artesanas pasan a una segunda etapa, o segunda hornada, al día siguiente se cierne y obtiene, nuevamente el “ ñuto”.De este producto se logra el “ clarito” que se alcanzan cocinando el “ ñuto”, con jora y agua ,la que es vendida o agregada a la chicha para aumentar el contenido .A la chicha colada se le agrega jora[16] y se cocina hasta que hierve, después e este proceso se retira de la cocina.La chicha luego de cernirse es puesta en barricas ,mulos , “ cahapes”, siendo enfriada por un día , luego endulzada con azúcar; miel de caña[17], tradición que se mantiene en el distrito de Laguas; o con algarrobina en Batangrande. A este proceso le llaman “tumbar la chicha”. La chicha es dejada a la intemperie formándose una nata amarillenta. Al cuarto día la chicha puede ser envasada, vendida y consumida.Es la chicha que está “ en punto”, consumiéndose hasta el quinto día de su elaboración, puede dejarse en los mulos o embotellarse .
Hoy la elaboración de la chicha es un producto marginal, realizada por personas de menores recursos económicos, los chicheríos se ubican en las partes más alejadas de la ciudad o alrededor de los mercados. En los pueblos de Lambayeque la preparan durante todo el año ; la comercialización de la chicha adquiere varios matices ,se prepara y vende en el hogar, pero no se permite el consumo; se prepara para los comerciantes, quiénes venden la chicha en sus picanterías; se prepara y se vende en el hogar, donde además se expende piqueos, por el consumo de seis botella se regala el “ cariño” que es ceviche de pota con cachayuyo . Son las morropanas quienes las venden ,la chicha ,en botellas de plásticos por toda la Región. A las 4 am. Salen las vendedoras de chichas a los diversos pueblos, regresando a las 5pm o 6 pm , es una estrategia de venta que involucra a toda la familia, unas cocinas otras venden. Después de las lluvias del 1995 las campesinas emplearon la estrategia de vender chicha en los diversos pueblos con el objeto de cubrir las necesidades familiares, generando en algunos casos migraciones de familias productoras de chicha .Actuamente las morropanas y mochumanas cubren con su venta 10 distritos de Lambayeque[18]. Mosefú y Callanca, se han posicionado como productores de variedades de chicha y comidas tradicionales . Semanalmente familias de los sectores medios migren a estos lugares con el objeto de consumir los platos elaborados en estos lugares y probar las 60 variedades de chichas, los monsefuanos se sienten orgullosos de esto . En encuesta realizadas en 1990, los monsefuanos consideraba que la producción de chicha no tenía futuro, hoy con la recuperación de las identidades locales , especialmente de las comidas típicas , las chicha se ha convertido en una alternativa de subsistencia familiar .
Entre los consumidores de chicha , los hay de varios tipos, los que consumen sólo chicha; los que consumen chicha y luego “ enjuagan” con cerveza; los que consumen chicha y cerveza de manera indistinta ;estos consumidores mantienen un mercado que cada año se acrecienta .La posición de los consumidores depende de su situación social. Es consumida por agricultores, jornaleros, obreros de construcción civil, trabajadores de programas de autoconstrucción, mototaxistas y taxistas. En las fiestas religiosas tradicionales de Lambayeque la bebida generalizada es la chicha, se ofrece a los devotos .En el campo, para las costumbres de matrimonio, bautizo, sepelio, misas, cumpleaños,la bebida obligatoria es la chicha .
El sabor de la chicha es la tarjeta de presentación de los chicheríos y de las familias , según tradición popular quién consumen chicha casi no sufre de enfermedades ;la chicha sigue siendo utilizada para asentar los alimentos, la chicha de jora contiene entre el 93.2 % al 95% de agua; 0.4% de proteínas; 0.3% de grasa ; de 5.8 % a 4.9% de carbohidratos; 0.2 % de fibra y 0.3% al 0.1% de ceniza[19].Vitamina “A” ,10 miligramos ; tiamina 0.29% ,riboflavina 0.32%, Calcio 21.0% .En algunos lugares se sirve la chicha en vaso de vidrio, en muchos lugares tradicionales el recipiente es una calabaza pequeña que se llaman “ cojudito” , en Monsefú, en Ferreñafe, Chiclayo, Mochumí, Cayaltí se le conoce como “ potito” , en la campiña morropana se le conoce como “ canciador” .En los chicheríos de Monsefú y de Morrópe sirven la chicha en poto ( de una botella) , acompañada de un cojudito.
La chicha en poto,
la cerveza en vaso.

Cholito mosefuano,
que hace por ahí,
y, ni siquiera me dices salud,
alcánzame un potito de chicha
para brindar por Monsefú

La “chicha embozalada”, es la chicha embotellada que se le tapa con un corcho sostenido por pitas de colores, para destapar el corcho se agita, luego soban la base o “le rascan el poto a la botella” y la descorchan, sin que ésta salga de manera intempestiva y se pierda. La chicha en jarra, es la que está en mulo, siendo servida en jarras de vidrio o de plástico, las vendedoras no recogen las jarras hasta que se ha cancelado la cuenta. Al ingresar a un chicherío preguntan ¿ Qué desea beber ¿. Chicha para reír?, ¿chicha para llorar?,¿ chicha para pelear?, ¿chicha para amar? ;la “chicha párate duro “ tiene más de siete días de elaborada .La “ chicha mellicera”, es cocinada con más jora de lo establecido ,siendo espesa, dicen que aquél que la bebe procrea mellizos .La “chicha de los gentiles” es hallada por los huaqueros, muchas veces logran rescatar uno o dos vasos, los que son distribuidos entre los participantes de esta actividad, se cree que genera fuerza y evita las diversas enfermedades .La chicha enterrada o “ pelados”, es la chicha que se entierra por un tiempo, se busca una botija pequeña, se llena de chicha, algunas personas la endulzan ,otras no, tapan la boca de la botija con un lienzo y lo cubren con barro o yeso ,buscan un lugar y lo entierran hasta la mitad, después de uno o dos meses la desentierran, nombran padrinos, éstos bailan alrededor de la botija ,siendo repartida entre los presentes “.La chicha con guinda”, al embotellarla le ponen una o dos guinda, las que después de 3 días ayudan a generar alcohol y adquiere un sabor especial, según dicen sirve para curar la gripe ; la “chicha añejada” es la chicha que tiene más de 6 días de endulzada, es fuerte y se utiliza para “ cortar” el flato. .En algunos lugares, los dueños o los concurrentes ponen a la chicha nombres especiales como “ chicha muérdete la nuca”, “chicha sal si puede”, “ chicha dos y tres”, “ chicha patada a la luna”, “ chicha toda la noche chaca que chaca”,” chicha muerde estrellas”, “ chicha conmigo no te quejarás”.Nombres que reflejan el contenido erótico del humor norteño.
Los asistentes a los chicheríos bautizan a las chicheríos debido a ciertas características , y estos se deben a la ubicación ( EL algarrobito, la palmera quemada, el maracuyá, el parral), los atributos físicos de la dueña o de sus hijas ( la sin pelos, el barco de dos espolas ,los siete culos ),el nombre de la dueña ( Juana, María )
Si bebes la chicha de la Suyón
te sentirás un campeón ,
y , tú china te pedirá perdón

.La característica del esposo ( el tuerto, el tío). O, por atributos de la dueña ( la cansa boca, la brava ). En el año 2007 existen 5 chicheríos en Chiclayo, en el distrito de José Leonardo Ortiz 5, en La Victoria 4,en Mochumí 5 , en Túcume 7, en Pacora 6 ,en Illimo 5 , en Jayanca 7 , en Motupe 15, en Olmos 89 ,en Ferreñafe 5, en Pueblo Nuevo 8, en Pitipo 2 , en Mesones Muro 2 , en Patápo 4 , en Picci 4 , en Tumán 4 , en Pomalca 5 , en Cayaltí 5, en Reque 4, en Puerto Eten 2, en Ciudad Eten 4, en Mosefú 8 ,en Lambayeque 4 , en Pimentel 2, en Mórrope 32 . Un chicherío es una sala con paredes casi despintadas, el suelo es de tierra apisonado, las mesas de madera, y la cocina de leña. Con el producto de sus ventas ayuda a solventar la educación de sus hijos. En las fiestas familiares, cuando se desea que alguien tome le dicen un verso, al no responder bebe; ésta es una costumbre mantenida por las cocinera, por eso se dice que quién desea marearse pasa a la cocina, donde las cocineras ,con picardía sin igual, lo hacen tomar entre risas
Reto: ¡Salud, con usted mi amor se va ¡
Respuesta: ¡Correspondido será ¡

Reto: Esta y otra
Respuesta: Esta por mí
Y la otra por usted

Reto : ¡Salud, a ver si sembrando nace,
y la tierra produce ,
que sembrando caña brava,
se cosecha caña dulce

2.- Tipo de chicha.
En Lima nunca se ha visto,
tomar la chicha en botella,
y a toda mujer celosa ,
palo con ella, palo con ella[20]

El color de la chicha varía de acuerdo de la materia prima,( color del maíz) pasando del color blanco, pardo claro al rojizo, el sabor es agridulce; cuando la chicha se guarda por un tiempo el sedimento del maíz se ubica en el fondo del mulo, existe la creencia que este no debe arrojarse sino mantenerse para evitar que la clientela no se ausente debe anudarse en el calzón de la dueño de la taberna el sedimento y ponerlo en el fondo del mulo. Para preparar chicha de frutas se emplean dos técnicas, se entrevera la jora con la fruta, algunas personas le agregan más jora otras más fruta; en la segunda técnica se agrega sólo fruta. Para cocinar chicha de gallina ,o de pata de toro, se cocina la gallina o la pata y se agrega en la segundo hornada, el cocinero provisto de un cedazo saca la grasa que se acumula en la parte superior del mulo .En Lambayeque se consume chica de jora, de pata de toro, betarraga, tomate,zanahoria,manzana,granada,cereza,maracuya,melocotón,rabanito,lenteja,mango,membrillo,algarrobo,ciruela,durazno,gallina, gallina negra ,pera, calabaza ,higo,yuca,maicillo, uva,níspero,lúcuma,pomarroza,blanquillo,almendra,chirimoya,guaba,guayaba,palillo,uva negra, uva Italia, tumbo, fresa, soya, garbanzo ,maca ,molle.

3.- La chicha en la producción intelectual.
¡Salud ¡ ,y no se asombre
Con la chicha de primera,
Fermentada y para los hombres
Como la gran “mellicera”[21]
Los intelectuales lambayecanos han cantado a la chicha, en 1960 Alfonso Tello Marchena escribió la marinera “Chicha de mi tierra” , y el poema “ Elogio a la chicha” ,Luis Alelardo Nuñez escribe la marinera “La chicha emborracha” ; Juan Cabrejos Bermejo el tondero “Chicha y caña”, el decimista Víctor Hugo Parraguez escribe las décimas “ Polémica de la chicha y la cerveza”;”Mi poto de chicha pura” ; “ Mi chicha de punto cuatro y las lomas” ,” La chicha”.De autor anónimo es la marinera la “Chicha en botella”.”Mueve bien tú lomo chola” de la décima de Martín Lozada ,y las marineras “La chicha y el algarrobo” , “ Chicha en poto” de Alejandro Cobos y de Juan Maquin la marinera “ Chicha busco chicha”.
4.- La chicha y los versos.
Si quieres incentivo a toda hora
toma chicha de jora
y, verás que tú potencia mejora

Monsefú es un pueblo de tradiciones, donde el ingenio de las vendedora ha generado versos pícaros[22] para incentivar el consumo de la chicha, el principal exponente hoy es Miguel Ángel “Jotta”, quién tiene su expendio de chicha en la avenida Venezuela, en este lugar pueden leer los diversos versos, en otros están estampados en la parte central del mulo. Estos dichos han evolucionado desde los que incentiva al consumo a los eróticos
Si sientes fuego en el corazón,
toma chicha de melocotón.

Toma chicha de mamey ,
para que te alegres como un rey.
Para mi amada,
Le doy chicha de granada.

Chicha de mamey,
para que te alegres
y, en la noche
cumplas como un buey.

Toma chicha de melocotón,
para que sientas fuego en el corazón,
y, tú china pare sin calzón

Tome mi amigo,
chicha de maracuya ,
para que no se vaya ,
a gastar más allá

Toma chicha de pata de toro,
para que hables como un loro,
y reluzcas como el oro

La chicha de lenteja,
te pone la chica en bandeja,
y si te prueba,
no te deja

La chicha de manzana,
enloquece a la paisana

Dale a tú china,
chicha de algarroba,
y tu hembra se volverá una loba.

Con chicha de ciruela.
embriagas a la abuela,
y, te llevas a la Manuela

Si tú chola está flaca
como la urraca,
dale chicha de maca
y, a cada rato te pedirá
chaca…..¡¡¡¡ chaca …..¡¡¡

Si tú chola no quiere nada
de nada,
incentívala primero
con chicha de granada

Las chichas de frutas son consumidas por los sectores urbanos, que asocian a la chicha un valor erótico. Es la feria del FEXTICUM de Mosefú la que ha permitido propagar los diversos tipos de chicha .En el campo y alrededores de la ciudad se consume chicha de jora, de mamey, de lenteja y de pata de toro ,de poma rosa , por sus propiedades medicinales que se le atribuye : evita el cansancio, combate la gripe ,da fuerza muscular y espiritual.
La chicha es una bebida prehispánica consumida por un 60% de la población, tiene más de 3,000 años y se ha convertir en un complemento alimentario, tomada de manera modera, ayuda a la digestión, es una bebida que ha permitido enfrentar la pobreza, hoy se requiere incentivar la producción de maíz alazán, el cultivo de la caña dulce para producir la miel de caña o “ melao”,mejorando la producción artesanal. Actualmente la venta de la chicha es una estrategia de supervivencia de las campesinas de Mórrope, Mochumí,Callanaca y Mosefú. Las que se han convertidos en pequeñas microempresas familiares.
Al estirar este brazo
al encoger el codo
a la salud de todos
yo, me lo tomo todo.
5.- Chicha y las comidas

En los diversos chicheríos al solicitar más de tres jarras de chicha, la dueña del “chicherío brinda su cariño que consta de ceviche de caballa, mote, o chileno.
La mujer tradicional norteña ,antes de adquirir un compromiso debe saber varias cosas ,por ello desde los 4 años son entrenadas por la madre : lavar y planchar bien, que el hombre cuando salga a la calle resulta su ropa, y que todos sepan que hay una persona que lo atienda, que no es descuidada, que los botones estén en su sitio, y la ropa ,puede ser viejita, pero bien lavada y planchada ,anteriormente a la ropa la untaban con almidón, de modo tal que al caminar sonaba y era difícil que se arrugue, bueno..Los tiempos han cambiado, pero el hombre tradicional siempre está limpio.
Cocinar, por eso al hombre, que es el proveedor económico, deben alimentarlo muy bien, se le sirve bastante , toma desayuno, almuerza y cena para que pueda recuperar las fuerzas que le permitan mantener a su hogar ,por ello debe combinar los platos diversos en la semana. El domingo, que es día de fiesta, desayunara con frito, almuerza con causa, asentándola con chicha y cenará arroz con carne seca, plátanos fritos, y una taza de café. El lunes, por la mañana migadito, al medio día la causa y por la noche arroz, pescado frito con yucas y zarza. A partir de este día cambian los gustos dentro de uniformidad, el desayuno pude ser pescado frito con arroz, arroz, con huevo, plátanos fritos, arroz con camotes fritos y choclo caldo de gallina con camotes, arroz, asentado con un jarro de leche,y café, todo acompañado con pan y mantequilla, palta. O, puede desayunarse chicharrones con camotes sancochados, yuca cocida con queso ,o quesillo de cabra, al servirse caliente se hacía una sola masa .El almuerzo puede ser pato al barro, o pescado al barro, plato prehispánico redescubierto por William Mansilla Capitán, ferreñafano de profundas raíces moches .Cabrito, que tienen diversas preparaciones, el de Monsefú es diferente al de Ferreñafe y este diferente de Batangrande, de Mochumí, Jayanca, Motupe, Olmos y de Mórrope, ya sea por los condimentos, así como por el estilo y forma de prepararlo. El arroz con pato es diferente la preparación den Monsefú, Chiclayo, Ferreñafe, Illimo, Jayanca, Tumán, Olmos, Motupe, Mórrope, por la forma como lo presenta, por la edad del pato, y por la preparación, con chicha de diversos días, con vino, cerveza. La causa, que para los ferreñafanos tiene una especial preparación, pero en los puertos, en Chiclayo, Túcume, Jayanca, Patápo, Cayaltí, Olmos se prepara de manera diferente, así como se acompaña con diversos productos .La tortilla de Raya, especialidad de San José y de Puerto Eten. El conejo al horno, plato de Ciudad Eten. La sopa de cholo, plato que los ferreñafanos reclaman de su autoría y tiene en ésta ciudad algunas exponentes del arte culinario, pero es difíciles consumirse en loa restaurantes, es un plata de fiesta. La modernidad ha convertido al arroz con pollo en el nuevo plato nacional que se prepara de manera diversa en la región Lambayeque. El arroz con chancho y frijoles, que es un plato de invierno. El arroz con oreja de chancho y frijoles, que se prepara en los almuerzos campesinos .El arroz con carne asada chancada, se seca la carne, asándola en brazas, luego en una piedra se chanca previamente se le ha puesto cebolla, ají mono, ají papazo, y cuando todo se ha unido se sirve, muchas veces se acompaña con fréjoles, otras veces con plátanos fritos, o camotes fritos. El chirimpico, que se servía cuando el cabrito se había consumido, en las fiestas es presentado como un piqueo, actualmente como un plato independiente con arroz. Además pueden almorzar frito de carne de chancho, pepián de pavo, aunque las cocineras dicen que es más sabrosa la pava, acompañado de garbanzo y maní que le da un sabor especial, en Olmos tienen un secreto, que a este plato le da un sabor especial. Espesado de carne de pecho (de res), acompañado de loche, choclo tierno, chileno fresco y culantro, en los diversos pueblos la proporción en los productos hacen la diferencia. Y la casi desaparecido boda de arroz molido, acompañada de gallina criolla. Después de 1980 ha interrumpido de manera cada vez dominante el cuy frito, cuy al horno. El chancho asado, se vende los días sábados y domingos en Patápo, Tumán, Cayaltí, así como se fríen chicharrones y se asienta con el yonque: de Chancay Baños, Santa Cruz; traído de alguna fábrica de Cutervo, y muchas veces acompañado con un trozo de queso de Bambamarca. Estos platos además eran acompañados con humitas, que se preparan con maíz blanco, amarrillo alazán, y con choclos de diversas edades, fritos en aceite industrial, o aceite de chancho. Las panquitas de lifes, era un plato campesino y sólo, hoy, se puede consumir en Monsefú. El frito de mojarra, casacafe, que se consumía, en el campo por las tardes. Los loches cocidos con zarza, los zapallos con zarza, que permitían acompañar el almuerzo .Un ceviche de de chemitos, pescado de agua a los cuales se les sacaba las vísceras y se secaban al sol. Ceviche de cabaya .Chinguirito, ceviche de guitarra con bastante ají, ceviche de tollo, y cuando el alcohol amenazaba subirse a la cabeza se servía un concentrado de gallina, se cocinan las piernas, cabeza, huesos y se sirve en caldo, con bastante ají, o un chilcano .Los choclos asados, las yucas asadas. Las patitas en fiambre y las manías. El higadito o bofe con bastante ajínagua con el objeto de bajar el alcohol. Sangre de cabrito guisada con bastante cebolla, ají, yucas .La poda de chileno seco acompañada con caballa fresca. Piqueo de carne seca, en muchos lugares es frita ,en Ferreñafe, donde los descendientes de “Rosita Inga”, es asada en brazas y con un pedazo de panca de maíz le untan aceite de chancho y la presentan con chileno, en otros lugares le agregan camote, en otros yucas fritas y bastante cebolla, huevos; en cada pueblo, de acuerdo a las diversas tradiciones culturales se prepara de modos diferentes.En Chongoyape puede degustarse carne seca de venado, ceviche de mojarras y mojarras fritas ,cascafes fritos .En Moyán carne seca de sajino. En Mórrope a las personas de contextura delgada les dan lagartija en caldo, o carne frita de lagartija. En Olmos y Motupe se sirve carne seca de burro o de caballo, que es fibrosa y media salada, eso le da un sabor especial. El aceite de este animal se usa para el reuma y dolores diversos .En Batangrande y la sierra se come la carne de zorrillo, seca, guisada, es un plato cuyo sabor no es comparable con ningún otro, además tiene propiedades medicinales y espirituales.
Hoy muchos de estos platos nombrados son parte del almuerzo y no complemento de una fiesta como se hacía hasta 1990, bueno los tiempos y la globalización hacen que cambien las costumbres y por cierto las formas de alimentarse.
A los niños se les brindaba dulce de camote, caramelos de higo, dulce de mango, dulce de manzana, membrillo al horno, alfeñiques, champús, los biscochuelos de Valera en Chongoyape, picarones, dulce de naranja agria, dulce de manzana.
La mujer lambayecana debe saber tratar en la comida al hombre, cuando por la calle observan a un recién casado flaco, y medio sucio, murmuran que su mujer es una floja y no sabe cocinar. Pero si lo ven gordito, cachetón, dicen que tiene una buena mujer que lo sabe tratar, que lo sabe cuidar, dar de comer. Muchas veces la competencia entre comblesas (se dice a dos mujeres que tienen un solo marido , en 1996 visté a un amigo en el pueblo de Illimo, la esposa me señalo que su marido se encontraba donde “ la otra” , después de conversar por un largo tiempo, sin darnos cuenta llegó la hora del almuerzo, antes que la señora de la casa nos invitara llegó un niño, hijo de la primera mujer , llevando una canasta con una gallina en zarza ,la señora de la casa se esmeró y nos presentó varios platos de comida), es quién trata de alimentar mejor a su esposo.
Sabe bordar y asear la casa, por ello anteriormente la novia regalaba alforjas a los familiares del novio, y la suegra vistaba a cualquier hora a la nuera con el objeto de revisar la limpieza de la casa, la nuera se levantaba a las 5 a.m. A barrer la calle, luego la casa (la mujer, decían debe ser luz de la calle y de la casa, y no luz de calle y oscuridad de la casa). Es una mujer que no está ociosa, siempre encuentra algo que tejer, algo que hacer, algo en que “entretenerse”.
Es ahorrativa, guarda en algún lugar de la casa las ganancias y cuando uno de los cholitos o las chinitas necesita algo, ahí está la madre que ha guardado para los tiempos malos, o cuando el varón mayor ha perdido la cosecha ella con sus pocos ahorra mitiga el hambre.









[1] Sociólogo ,Docente de la FACHSE – UNPRG- Escuela de Post Grado
[2] Mario Vásquez, 1979, Determinación para la elaboración de malta de maíz a partir del maíz cancha de Huaraz.La Molina.Tesis para optar el título de Ingeniro en Industrias alimentarias.
[3] Fleet ,1999,citado por Elena Quillaza Polo, en Principios activos de bacterias lácticas asociadas a la chicha de jora y masato, en Proyectos ganadores del concurso de ciencias.2002-2003 CONCYTEX. Lima
[4] Al producirse la conquista y la extirpación de idolatrías y no encontrar un simil de este dios con el santoral cristiano se construye el cuento de un “ viaje al cielo”, donde el zorro al caer a la tierra de las partes de su cuerpo surgen los alimentos.
[5] En las parcialiades de Sinto,Collique, Jayanca, Callanca y Monsefú , en 1560 existía, de hace mucha data, la parcialidad de chicheros.
[6] Crónica del Perú. T.I.
[7] de lo que sea en , leguaje muchik
[8] Prólogo de “La lengua yunga o muchik “ Federico Villareal
[9] Ferreñafano con alma de Eten , en A golpe de arpa, Rómulo Paredes y José Barandiarán. Lima 1934
[10] Tesis de sociología : Grupos sociales y alcoholes nativos y modernos de María Carrasco García y José Pisfil Gonzáles, FACHSE. 1990.
[11] Recorriendo los pueblos podemos distinguir lo que venden, un palo que luce una pañuelo blanco indica que venden frito; un pañuelo acompañado de una rama de culantro es señal que venden espesado; un ají papazo y lechuga avisan que venden causa; un pañuelo indica que venden chicha.
[12] No me refiero a la chicha blanca, la que se prepara en verano y sirve para calmar la sed, ésta se prepara colocando agua en una olla de barro, se hace hervir, luego se le agrega maíz blanco molido y maní, harina, hasta que se cocina, este líquido espeso se cuela en una tela blanca, se endulza, de preferencia con azúcar blanca, luego se toma.
[13] Vasija de barro
[14] Alimentado con leña de algarrobo, la que hoy es escasa, teniendo que utilizar kerosene, la que le hace variar , un poco , el sabor
[15] Algunas personas, cocinan 4 horas a 6 horas la chicha y la envasan, para que embriague la combinan con yonque, o la dan de beber sin este producto, ésta chicha genera problemas estomacales y no es de sabor agridulce.
[16] Otras artesanas no le agregan.
[17] Llamado “ melau”,siendo depositado en latas o pipas de maderas. En Lambayeque casi ha desaparecido la producción de ésta miel
[18] Mochumí, Ferreñafe , Chiclayo, Victoria Nueva, Leonardo Ortiz, Patápo, Tumán, Pucalá, Cayaltí.
[19] En Collazo, citado por Enrique de Florio Ramírez. Elaboración tradicional de la chicha de jora, en monografías. Com, revisado el 19 de Noviembre 2007
[20] Marinera tradicional, “La chicha en botella”, está compuesta por 3 cuartetos, todos diferentes
[21] Mriner 2Chicha de mi tierra” de Alfonso Tello Marchena.
[22] Puede verse el trabajo de Castro Capuñay, Monsefú: memorias de un pueblo líder, 1988.ed.Universal.Lima y la tesis de sociología Grupos sociales y alcoholes nativos y modernos de María Carrasco García y José Pisfil Gonzáles, FACHSE. 1990.

La Marcación del ganado en Inkawasi

La marcación del ganado en Inkawasi
Julio César Sevilla Exebio
Esta es una costumbre que a pesar de los años se mantiene, hoy con algunas modificaciones, pero la esencia de la socialización a través del alcohol, y del trabajo colectivo son las bases para seguir superviviendo en un contexto donde los conflicto son cada vez más antagónicos y los grupos sociales cada día ahondan sus divergencias, ésta se yergue como costumbre eje del poblador inkawasino. A mediados del mes de mayo los dueños de los hatos de ganado conversan con su esposa y familiares la necesidad de saber cuantas reses han nacido en los pastos comunales, y marcar el ganado con el fin de evitar confusiones, esto mismo sucede cuando el ganado ésta en un sector de la charca, es necesario ponerle las iniciales para evitar que otra persona lo tome como suyo, fenómeno que casi nunca ha sucedido[1].
El marcado del ganado se realiza una vez al año , la familia conversa sobre los posibles compadres, siendo necesario señalar a una persona encargada de la marcación , el dueño del hato de ganado se dirige a conversar con la persona escogida, lleva dos botella de” media de yonque”[2],en cada lado de la alforja,a esta actividad se le conoce como “ costumbre”, ,saluda a la persona con reverencia, luego le ofrece una copa de yonque, la persona escogida puede rechazarlo ,o aceptarlo, de ser rechazado, el interesado insiste ,en este proceso pueden beberse toda el yonque que han cargado.al despedirse dice
“Gracias compadre por esta copita que usted me ha ofrecido, muchas gracias compadre”
Antes de despedirse reiteran la invitación a la marcación del ganado.
Día de la marcación del ganado
Los invitados se reúnen en el domicilio del propietario y de acuerdo a la costumbre se designan los cargos, generalmente se escogen a los que tienen más experiencia en estos actos .El dueño les invita yonque , al marcador le invita media botella de yonque, este designa a un amigo para que sirva, recibe el nombre de servicial , este con la media botella de yonque y la copa sirve al marcador , este al dueño del ganado, este toma y le devuelve la copa al servicial; sigue sirviendo , le entrega al marcado y este toma con el servidor ,luego se realiza el mismo ritual con los asistentes , terminado este proceso el servidor devuelve la botella y el vaso al marcado y este ,después de agradecer al dueño.
Al existir varios dueños, el que tiene más ganado elige al apuntador, quién se encargará de apuntar todos los acontecimientos, los que quedarán en un archivo, para el año siguiente .Para nombrar al apuntador los interesados le ruegan aceptar, quién nombra u servicial, hasta que se termine la botella.
El dueño principal y el marcador, eligen al lacedor, le ruegan con trago, hasta que acepta
“Ya pues compadrito háganos el servicio para que usted mane a los animales”
Este recibe la botella y nombra a un servidor, este ejecuta la misma función que la descrita con antelación, al finalizar dice:
“Esta copita que me ha dado ya la terminé, vamos a devolverla”
A continuación nombran al “mañador “ ( maneador ) , a quién le ruegan, empleándose el mismo procedimiento , por cierto que este no acepta inmediatamente, y nombra un servicial.
Posteriormente se elige al tropero, encargado de coger por la cola a los animales, el dueño del hato del ganado y el marcador, le ruegan previa entrega de media botella de yonque , siguen utilizando frases de imploración , le ruegan hasta convencerlo ,si recibe la botella , es que ha aceptado, nombra a un servicial. Luego comprometen a los asistentes para que atajen o rodeen a los animales en el campo y finalmente reunirlos en un sector del campo.
Antes de salir a rodear al ganado deciden las costumbres y las multas y sanciones, ya sea a través de castigos por el chicote que pueden ser de: una arroba, doce flagelaciones con el chicote; o media arroba, seis flagelaciones; o pueden pagar una botella de trago de ron de caña.
Al iniciarse la marcación, los campesinos ingresan al potrero con el objeto de reunir el ganado de los diversos dueños, llevándolos a un lugar donde han plantado un tronco, o existe un árbol que les debe permitir amarrar al ganado, manear a los bravos; luego se procede a la marcación .Cuando el ganado bala en el momento de marcación, el dueño del ganado paga al marcador, puede ser una botella de yonque o media, depende del acuerdo realizado. Los campesinos consideran que si bala todo es buena suerte, el próximo año duplicará la producción; de no balar este será sinónimo de mala suerte.
Cada persona nombrada desempeña sus funciones, se le da prioridad al dueño, cada uno de éstos tiene su propia marca que corresponde a las iniciales de sus nombres y apellidos. En este procese el trago de yonque se distribuye entre los asistentes, así como se cobran las mulatas y sanciones, tal como lo registra el apuntador .Algunos animales son marcados y otros son tiznados . En la marca se registran las iniciales completas del dueño. En el tizne se registra un nombre y un apellido ,o sólo el apellido
[1] Salvo dos casos que fueron repudiados por la comunidad, aunque en los tiempos actuales se recuerda de abusos de jóvenes costeñizados contra viudas, o de hermanos contra hermanas
[2] Se refiere a una botella mediana de gasesosa, donde se envasa el yonque